وباء الإرهاق الأمريكي—وما الذي يمكن أن تعلّمنا إياه الثقافات الأخرى
وباء الإرهاق الأمريكي—وما الذي يمكن أن تعلّمنا إياه الثقافات الأخرى
في عام 2025، لم يعد "الإرهاق" (Burnout) مجرد مصطلح رائج—بل أصبح أزمة صحية عامة. فقد صنّفت منظمة الصحة العالمية الإرهاق رسميًا كـ"ظاهرة مهنية" في عام 2019، لكنه لم يكن في أي مكان أكثر انتشارًا منه في الولايات المتحدة. يعمل الأمريكيون لساعات أطول، ويأخذون إجازات أقل، ويمجدون "ثقافة الكدح" إلى درجة تكاد تصل إلى إيذاء الذات. وتشير الإحصائيات إلى أن 77% من العاملين الأمريكيين يبلغون عن أعراض الإرهاق—من التعب المزمن إلى السخرية وانخفاض الكفاءة—مرة واحدة على الأقل خلال العام الماضي¹.
لكن بينما تضاعف أمريكا رهانها على الإنتاجية بأي ثمن، تقدّم ثقافات أخرى نماذج مضادة هادئة لكنها قوية. ففي فنلندا، يُقدَّس الراحة؛ وفي اليابان، يُعاد تصور إيقاع العمل؛ وفي البرتغال، يُركَّز على المجتمع أولًا. هناك دروس عميقة حول كيفية العيش—والعمل—دون الوقوع في فخّ الإرهاق. وبصفتي طبيبًا ومراقبًا للسلوك عبر الثقافات، أعتقد أن الإرهاق ليس فقط متعلقًا بحجم العمل، بل بالسماح الثقافي بالراحة، والتواصل، والإنسانية.
فخ الكدح الأمريكي
جذور الإرهاق في أمريكا عميقة. فما بين أخلاقيات العمل البروتستانتية، وأسطورة الجدارة، واقتصاد العمل الحر، تشكلت قناعة سامة: قيمتك تساوي إنتاجيتك. ويُعزَّز هذا التفكير في كل مكان—من منشورات لينكدإن التي تمجد "روتين الساعة 5 صباحًا" إلى ثقافات الشركات التي تربط الحضور بالأداء.
البيانات مثيرة للقلق. يحصل الأمريكيون، في المتوسط، على 10 أيام إجازة مدفوعة فقط سنويًا—وهو الأدنى بين الدول ذات الدخل المرتفع². ولا يستخدم ما يقارب نصف العاملين الأمريكيين كل أيام الإجازة المسموحة لهم، خشية تبعات مهنية. وفي الوقت نفسه، حوّل العمل عن بُعد—الذي كان يُنظر إليه كأداة مرونة—الحدود بين العمل والحياة إلى ضبابية، ما أدى إلى قلق "الاتصال الدائم" والوجود الرقمي القسري حتى خارج ساعات الدوام.
من الناحية الفسيولوجية، يؤدي التوتر المزمن إلى ارتفاع الكورتيزول في الجسم، ما يضعف المناعة، ويُعيق النوم، ويزيد من مخاطر أمراض القلب والاكتئاب. ونفسيًا، يُضعف الإرهاق التعاطف—مما يجعله خطرًا خاصًا على العاملين في الرعاية الصحية والتعليم والرعاية. في عيادتي، رأيتُ عددًا متزايدًا من المرضى يعانون من الأرق المرتبط بالإرهاق، واضطرابات الجهاز الهضمي، وضغوط العلاقات أكثر من أي وقت مضى.
فنلندا: الراحة حق، وليس مكافأة
لنقارن هذا بفنلندا، التي تُصنّف باستمرار من بين أكثر دول العالم سعادة. فالفنلنديون لا يرتاحون فحسب—بل يضمنون ذلك مؤسسيًا. يبلغ متوسط أسبوع العمل 38 ساعة، والإجازة السنوية المدفوعة لا تقل عن 30 يومًا، و"فريلفتسليف" (العيش في الهواء الطلق) هو حجر زاوية ثقافي. حتى في الشتاء، من الشائع أن ترى آباءً يمشون مع أطفالهم الرضّع في درجات حرارة دون الصفر—لأن الهواء النقي والانفصال عن الروتين أمران لا غنى عنهما.
لكن ربما كان أكثر المفاهيم الفنلندية جذرية هو "سيسو"—وهو مزيج من المثابرة، والتحمل، والعزم الهادئ—مقترنًا باحترام عميق للراحة. فالفنلنديون لا يربطون السكون بالكسل؛ بل يرونه تحضيرًا جوهريًا للجهد المستدام. وتجسّد ثقافة "الساونا" هذه الفلسفة: طقس يجمع بين الحرارة، والصمت، والتنقية، وهو بمثابة إعادة ضبط نفسية وليست مجرد استرخاء جسدي.
وتنعكس هذه الروح في المؤسسات. فشركات مثل "سوبر سيل" (مبتكرة لعبة Clash of Clans) تقلل الاجتماعات، وتشجّع على فترات العمل العميق، وتركّز على النتائج—وليس عدد الساعات. والنتيجة؟ ابتكار مرتفع، ودوران وظيفي منخفض، وقوة عاملة نادراً ما تتحدث عن "الإرهاق" كأزمة.
اليابان: من "كاروشي" إلى "إصلاح أساليب العمل"
تاريخ اليابان مع الإرهاق هو درس تحذيري—وتعليمي. لعقود، عانت البلاد من ظاهرة "كاروشي"—"الموت من فرط العمل"—التي بلغت حدّاً شديدًا دفع الحكومة إلى تشكيل فرق عمل وسنّ قوانين مساءلة للشركات. في عام 2023، سجّلت اليابان أكثر من 200 حالة رسمية من "كاروشي"، رغم أن الخبراء يرون أن الرقم الحقيقي أعلى بكثير³.
لكن في السنوات الأخيرة، بدأت اليابان ثورة هادئة. فمبادرة "إصلاح أساليب العمل" تفرض سقوفًا على ساعات العمل الإضافي، وتشجّع على العمل عن بُعد، بل وأطلقت "جمعات فاخرة"—تشجّع الموظفين على المغادرة مبكرًا في آخر جمعة من كل شهر. والأهم من ذلك، أن المواقف الثقافية تتجه نحو التغيير: فالأجيال الشابة ترفض الولاء مدى الحياة لشركة واحدة، وتنحاز للتوازن والرضا الشخصي.
واليوم، تطبّق شركات مثل باناسونيك وسوني سياسة "عدم إرسال رسائل بريد إلكتروني في عطلة نهاية الأسبوع"، في حين تعتمد الشركات الناشئة أسبوع عمل من أربعة أيام. بل إن مفهوم "إيكيغاي"—السبب الذي تعيش من أجله—لم يعد حكرًا على كتب التطوير الذاتي، بل دخل برامج رفاه الموظفين، لتشجيعهم على ربط مهامهم اليومية بمعنى أعمق.
البرتغال: المجتمع كحاجز وقائي ضد الإرهاق
في البرتغال، يُخفَّف الإرهاق عبر النسيج الاجتماعي. فالعشاءات العائلية، والمهرجانات المحلية، والعيش متعدد الأجيال يخلق شبكة انتماء تُخفّف الضغط الفردي. على عكس النموذج الأمريكي للفرد المنعزل، تُركّز الثقافة البرتغالية على الترابط.
وينعكس هذا في سياسات العمل أيضًا. فكانت البرتغال أول دولة في الاتحاد الأوروبي تحظر على أرباب العمل التواصل مع الموظفين خارج ساعات الدوام—قانونٌ لا يستند إلى نظريات الإنتاجية، بل إلى احترام الوقت الشخصي⁴. أسبوع العمل الرسمي 40 ساعة، لكن الساعات الفعلية غالبًا أقل، مع فترات غداء طويلة تُعتبر ضرورية للهضم، والمحادثة، وإعادة التوازن الذهني.
ويُعزز التخطيط الحضري هذا النمط: فساحات المدن، والمقاهي، والمناطق المخصصة للمشاة تشجّع على البقاء دون عجلة. لا يوجد سعي لـ"تحسين" كل دقيقة. بل يُنظر إلى الوقت كمورد مشترك، لا كسلعة للاستغلال.
ما الذي يمكن لأمريكا أن تتعلمه—وتغيّره
تبني هذه النماذج لا يتطلب أن نصبح فنلنديين أو يابانيين أو برتغاليين. بل يتطلب إعادة التفكير في افتراضات جوهرية:
- الراحة خلّاقة، وليست كسلًا. يُعزز وقت الراحة الإبداع ويمنع الأخطاء المكلفة.
- الحدود تحمي الأداء. الحق في الانفصال ليس ترفًا—بل استدامة.
- المجتمع هو وقاية صحية. الدعم الاجتماعي يُخفض الكورتيزول ويبني المرونة النفسية.
على المستوى السياسي، تحتاج الولايات المتحدة إلى إجازات سنوية إلزامية مدفوعة، وحماية من الساعات الإضافية، وقوانين "الحق في الانفصال". لكن التغيير الثقافي يبدأ فرديًا ومؤسسيًا. يمكن للقادة أن يقدّموا مثالًا بالراحة من خلال أخذ إجازاتهم واحترام أوقات الراحة. ويمكن للزملاء تطبيع قول: "لست متاحًا بعد الساعة 6 مساءً".
وبصفتي من شاهد الإرهاق يُضعف الكفاءة المهنية والفرح الشخصي على حد سواء، أؤمن أن الشفاء يبدأ حين نكفّ عن اعتبار الإرهاق شارة شرف. العالم يمتلك بالفعل نماذج بديلة—مبنية لا على "القيام بالمزيد"، بل على "العيش بشكل أفضل".
.jpeg)
.jpg)
تعليقات